第221章 易道通天：《三易洞玑》（1/2）

引言：一本“怪书”里的宇宙密码

明末有个叫黄道周的大儒，被徐霞客夸成“海宇第一人品”，文韬武略样样精通，还能自己推算寿命，最后果然如他所测，六十二岁殉国殉道。

这位硬核学者这辈子写了本最“不务正业”的书——《三易洞玑》，四库全书把它归到“术数类”，说它“网罗古今，囊括三才”，既讲天文历数，又扯卦象星占，还掺着奇门太乙之术，乍一看就是本玄之又玄的“怪书” 。

但你要是耐着性子往下读，就会发现这根本不是封建迷信，而是古人用一辈子实测出来的“宇宙生存手册”——用《易》当工具，把天、地、人的规律扒得明明白白，小到个人修身养性，大到国家兴衰更替，都能在里面找到答案。

现在我们总说“内卷”“焦虑”“不确定性”，其实古人面临的生存压力比我们大多了，洪水、战乱、瘟疫说来就来，他们没有天气预报，没有大数据分析，只能靠观察天地运行的规律来趋吉避凶。黄道周写《三易洞玑》，就是想把这种“观天知命”的智慧系统化，他说“以易测天，毫忽不爽”，意思是用《易》的规律观测天象、预判人事，精准度堪比现在的卫星导航 。

这本书里的“三易”——伏羲之《易》、文王之《易》、孔子之《易》，其实就是三套不同维度的“规律说明书”：伏羲易讲宇宙本源，文王易讲人间事理，孔子易讲处世智慧，合在一起就是道家说的“道法自然”“天人合一”。

今天咱们就用大白话拆解这本“天书”，把里面的天文历数、卦象原理，和道家的“山医命相卜”玄学五术结合起来，再穿插着严君平卖卜、司马季主论贤、王阳明龙场悟道的历史故事，聊聊这些老智慧怎么解释现在的科技爆炸、经济周期、社会焦虑，还能预测未来几十年的发展趋势。

你不用怕听不懂，咱们把“玑衡”说成“古代的天文望远镜+计算器”，把“先天图”说成“宇宙规律的思维导图”，把“阴阳消长”说成“好运气和坏运气的此消彼长”，保证让你看得明白、用得上，还觉得有意思。

一、典籍深解：《三易洞玑》到底在讲什么？

（一）“三易”不是三本易书，是三套认知宇宙的密码

黄道周说的“三易”，可不是三本书，而是三种观察世界的视角，就像我们现在看问题，既要看宏观趋势，又要看微观细节，还要看人际关系。这三套视角层层递进，合起来就是完整的“天人合一”认知体系。

先说说伏羲之《易》 ，对应《三易洞玑》的一、二、三卷“伏羲经纬”，核心是陈抟、邵雍传下来的“先天图” 。

伏羲是上古圣人，那会儿没文字，他就观天象、察地理，画了八卦，这就是“先天易”的源头。

黄道周在书里把先天六十四卦直接配到了二十八星宿上，从箕宿配《复》卦开始，到尾宿配《坤》卦结束，刚好对应太阳一年的周天运动。

你可以把这理解成“宇宙日历”：冬至那天，太阳走到箕宿附近，对应《复》卦，“一阳生”，万物开始复苏；夏至那天，太阳走到觜宿附近，对应《乾》卦，“六阳满”，万物生长到极致。

黄道周在这部分还搞了个“骚操作”——给每个卦的每爻都配了星度和占语，比如《复》卦六二对应箕宿二度，标注“客星撼杵，天下闭口”，意思是如果这颗星有异动，可能会有言论管制或者灾祸让人不敢说话。

这不是瞎猜，而是古人长期观测的经验总结：星宿的位置变化会影响地球的气候、磁场，进而影响人的情绪和行为，就像月亮圆缺会影响潮汐，也会影响女性的生理周期一样，都是能量场的相互作用。

道家说“人法地，地法天”，伏羲易就是让我们先看懂“天”的规律，知道什么时候该“生”，什么时候该“藏”。

再看文王之《易》 ，对应四、五、六卷“文图经纬”，也就是我们现在读的《周易》上下经次序 。

如果说伏羲易是“宇宙说明书”，那文王易就是“人间生存指南”。

周文王被商纣王关在羑里的时候，把伏羲八卦推演成六十四卦，还加了卦辞爻辞，核心是“变”——世事无常，但变化有规律，懂得顺势而为就能趋吉避凶。

黄道周在这部分特别强调“历数”，他说“布而为历，次而为律，统而为易”，意思是把天文规律排成历法，把自然节律变成乐律，最后都归到《易》的规律里。

比如《周易》里的“闰”法，和农历的“十九年七闰”是一个道理，都是为了协调太阳和月亮的运行周期，避免“天时”和“人事”脱节。

放到现在，这就是“节奏感”——比如做自媒体要懂平台的算法周期，做生意要懂经济的波动周期，就连上班摸鱼都要懂老板的作息周期，这都是文王易“顺势而为”的智慧。

最后是孔子之《易》 ，对应七、八、九卷“孔图经纬”，核心是《说卦传》里“出震齐巽”的方位理论 。

孔子给《周易》写了十翼，把原本偏于占卜的卦象，变成了讲处世哲学的宝典。

他说的“出震齐巽”，就是把八卦对应到八个方位：震为东，巽为东南，离为南，坤为西南，兑为西，乾为西北，坎为北，艮为东北，再配上春夏秋冬四季，形成一个“时空能量场”。

黄道周在这部分把方位和人事结合得更紧密，比如“震为东，主生发”，对应春天、少年、事业起步；“兑为西，主收敛”，对应秋天、老年、财富积累。

这和道家说的“顺应天时地利”是一个意思：你想创业，选在东边的办公室（震位），或者在春天启动项目，能量场更契合；你想养老，选在西边的房子（兑位），或者在秋天规划退休生活，更容易安稳顺遂。

除了这“三易”，《三易洞玑》后面还有杂图、馀图、贞图经纬，杂图讲《杂卦传》的义理，馀图涉及占梦、奇门太乙，贞图则提出“衡、倚、环”三个核心概念——衡是平衡，倚是立足，环是循环 。

这三个词简直是全书的精华，放在现在就是：做人要“衡”（心态平衡），做事要“倚”（立足自身优势），看问题要“环”（懂得循环往复的规律）。

（二）“洞玑”的秘密：古人如何用《易》“精准导航”？

“洞玑”的“玑”，指的是古代测天的“玑衡”，相当于现在的天文望远镜+计算器，黄道周用这个词，就是说《易》的规律和天文观测一样精准，能让人看透天地人间的本质 。

这本书最牛的地方，不是凭空臆想，而是“实测”——黄道周从35岁开始写，花了十多年才完成，期间亲自观测星象、测算历数，还邀请僧人一起讨论，不是坐在书斋里瞎编。

他在书里提出一个核心观点：“天、地、人之象数，皆具于易”，意思是天的星象、地的方位、人的命运，都包含在《易》的象数体系里。比如他把六十四卦的三百八十四爻，对应周天三百八十四度，再配上二十八星宿的距极度数，形成一个“天地人对应模型”：天上的星宿动了，地上的气候就变；气候变了，人的行为和运势就会跟着调整。这和道家的“天人感应”完全契合，不是说天会“惩罚”或“奖励”人，而是天地人本来就是一个能量共同体，牵一发而动全身。

举个具体的例子，黄道周在《宓图纬上》说“《复》在箕宿，冬至一阳生”，《复》卦是“地雷复”，下震上坤，象征着阳气从地下慢慢升起。冬至这天，太阳直射南回归线，白天最短、黑夜最长，之后白天越来越长，阳气越来越盛。对应到人事上，冬至就是“谷底反弹”的节点：不管你之前多倒霉，到了这个时候，坏运气已经到顶，该开始积蓄能量、规划未来了；就像植物冬天扎根，春天才能发芽，人在“冬至”阶段沉下心学习、沉淀，接下来才能迎来“一阳生”的转机。

再比如他说“坤为尾宿，龙尾藏势”，《坤》卦是“坤为地”，六爻皆阴，象征着万物收藏、蓄势待发。尾宿是东方苍龙七宿的最后一宿，对应农历十月，这个时候庄稼收割完了，动物准备冬眠，人也该收心养性，为冬天储备能量。放到现在，就是年底的时候别再盲目扩张，要复盘总结、储备资源，来年才能“龙抬头”（对应二月惊蛰，震卦当令）。

黄道周自己就是这套理论的实践者，他在书里推算自己会死于丙戌年，后来果然在顺治三年（丙戌年）殉国，说明他不是“纸上谈兵”，而是真的看懂了“时位”的规律——什么时间该做什么事，什么位置该守什么道，违背了就会“凶”，顺应了就会“吉”。这不是“宿命论”，而是“规律论”，就像你开车不看红绿灯，大概率会出事；你做事不看“时位”，大概率会碰壁，一个道理。

（三）被误解的“术数”：不是迷信，是古人的“生存算法”

《三易洞玑》被四库全书归为“术数类”，很多人一看到“术数”就觉得是迷信，其实错得离谱。术数就是古人的“生存算法”，用阴阳五行、卦象星象这些符号，把复杂的自然规律和社会规律简化成可操作的模型，就像我们现在用Excel表格分析数据一样，只是工具不同而已。

黄道周在书里融合了道家的“山医命相卜”五术，这五术其实是一套完整的生存系统：“山”是修身养性，“医”是健康管理，“命”是自我认知，“相”是环境选择，“卜”是决策辅助。咱们结合《三易洞玑》的内容一个个说：

先说“山”术，对应伏羲易的“先天图”和道家的静坐、导引。黄道周年轻时“溺于老释”，喜欢游山玩水、寻仙访道，后来把道家的修身方法融入《易》学，认为“修身才能知天”。他说的“山”术不是炼丹修仙，而是通过静坐、冥想、研读经典，让内心平静，从而感知天地能量的变化。就像王阳明龙场悟道，在石棺里静坐，其实就是“山”术的实践——在绝境中稳住心性，才能洞察事物本质。现在人焦虑、失眠，其实就是“心性”乱了，每天花10分钟静坐，专注于呼吸，就是现代版的“山”术，能帮你找回内心的“平衡”，对应贞图里的“衡”。

再看“医”术，对应文王易的“历数”和道家的“治未病”。黄道周在书里说“晷益则日损，晷损则日益”，意思是日影变长（冬天），阳气就减少；日影变短（夏天），阳气就增加，这和中医“顺应节气养生”的理念完全一致。比如冬至阳气初生，要多吃温热的食物，少熬夜；夏至阳气最盛，要少吃辛辣，适当午休。中医说“生病是阴阳失衡”，就像《周易》里的“否卦”（上乾下坤，阴阳隔绝），养生就是把阴阳调回“泰卦”（上坤下乾，阴阳相通）。现在流行的“冬病夏治”“三伏贴”，其实都是《三易洞玑》里“历数配阴阳”的智慧，不是什么玄学，而是顺应自然规律的健康管理。

然后是“命”术，对应孔子易的“方位”和道家的“知天命”。很多人觉得“命”是定数，其实不然，黄道周说“命者，时位之合也”，你的“命”就是你出生时的“时”（天文历数）和“位”（地理环境）的综合影响，就像手机的“出厂设置”，但怎么用、用得好不好，全看你自己。比如你出生在春天（震卦当令），性格可能活泼好动，适合做销售、公关；你出生在秋天（兑卦当令），性格可能沉稳内敛，适合做科研、财务。孔子说“不知命，无以为君子”，不是让你去算命，而是让你认清自己的“出厂设置”，扬长避短，在适合自己的“时位”里做事，才能少走弯路。

接下来是“相”术，对应孔图经纬的“出震齐巽”和道家的“环境风水”。“相”分人相和地相，人相不是看脸算命，而是“相由心生”——一个人的性格、心态会反映在容貌和言行上；地相也不是看风水先生，而是环境心理学。黄道周在书里把八卦方位和居住环境结合，比如“背山面水”就是好风水，背山能挡煞气（冷风），面水能聚生气（水汽），这完全符合地理学原理。现在人买房看户型方正、采光好，其实就是“相”术的现代应用：户型方正对应“阴阳平衡”，采光好对应“阳气充足”，住这样的房子，心情舒畅，做事自然顺利。

最后是“卜”术，对应馀图的奇门太乙和道家的“决策辅助”。很多人觉得占卜是“未卜先知”，其实不然，黄道周说“卜者，决疑也”，占卜是在信息不全、犹豫不决的时候，帮你梳理思路、寻找直觉的工具。《三易洞玑》里的占卜方法，不是摇签算卦，而是根据星象、卦象的变化，分析“时位”的利弊，比如你想创业，占得“屯卦”（下震上坎，水雷屯），卦辞说“元亨利贞，勿用有攸往，利建侯”，意思是虽然前景好，但不能急着行动，要先积累资源、建立团队，这就是帮你理性决策。现在人做重大选择前纠结，其实可以用简化的“卜术”——比如抛硬币，不是看结果，而是在抛的过程中，倾听自己内心的真实想法，这和黄道周说的“卜以明心”是一个道理。

二、玄学原理：道家思想如何解锁《三易洞玑》的核心智慧？

（一）阴阳五行：宇宙的“底层代码”

不管是《三易洞玑》还是道家玄学，核心都是“阴阳五行”，这就像计算机的二进制代码，看似简单，却能组合出无穷无尽的规律。阴阳是“对立统一”的关系：天为阳，地为阴；男为阳，女为阴；动为阳，静为阴；刚为阳，柔为阴。五行是“相生相克”的关系：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。这两套规律结合起来，就能解释宇宙间所有的变化。

黄道周在《三易洞玑》里把阴阳五行和天文历数结合得淋漓尽致，比如伏羲经纬的先天图，其实就是阴阳消长的可视化：从《复》卦（一阳生）到《乾》卦（六阳满），是阳长阴消的过程，对应从冬至到夏至；从《姤》卦（一阴生）到《坤》卦（六阴满），是阴长阳消的过程，对应从夏至到冬至。五行也一样，春天木旺（震卦），夏天火旺（离卦），秋天金旺（兑卦），冬天水旺（坎卦），四季交替时土旺（坤卦、艮卦），这和中医里“春养肝、夏养心、秋养肺、冬养肾、四季养脾”的理论完全一致。

道家说“阴阳平衡”，就是说任何事情都不能走极端，阳盛了要补阴，阴盛了要补阳。比如现在人熬夜多（熬夜伤阴），就会出现口干舌燥、心烦失眠（阴虚火旺），这就是“阳盛阴衰”，需要滋阴降火，比如喝菊花茶、吃银耳羹，这就是用五行里“水生木”“木克火”的原理调理。再比如经济发展，过度追求速度（阳），就会导致环境破坏、贫富差距（阴盛），这时候就要“稳增长、调结构”，实现“阴阳平衡”，这和《三易洞玑》里贞图的“衡”是一个意思。

五行的“相生相克”也不是迷信，而是事物之间的相互作用。比如“木克土”，不是木头真的能克土，而是树木能保持水土，防止水土流失；“土克水”，不是土能挡住水，而是土壤能吸水、过滤水，避免洪水泛滥。放到社会层面，“相生”就是合作共赢，比如科技（金）生经济（水），经济（水）生民生（木）；“相克”就是相互制约，比如法律（金）克制犯罪（木），监管（土）克制市场乱象（水）。黄道周说“五行不乱则万物生”，其实就是说只要各个环节相互协调、相互制约，社会就能健康发展。

（二）天人合一：不是“迷信”，是能量场的共鸣

道家最核心的思想是“天人合一”，意思是人和自然不是对立的，而是一个有机的整体，天地的能量变化会影响人的能量状态，人的行为也会反过来影响自然。《三易洞玑》的核心就是“以易测天，以天知人”，把这种“天人共鸣”的关系量化、规律化。

黄道周在书里详细记载了二十八星宿和六十四卦的对应关系，比如《井》卦对应井宿，《斗》卦对应斗宿，他说“星变则卦变，卦变则人变”，意思是星宿的位置变化会导致卦象的能量变化，进而影响人的行为和运势。这不是说星星在“控制”人，而是星星和人都处于同一个宇宙能量场里，遵循着同样的规律。就像手机和基站，虽然隔着距离，但能通过电磁波相互影响，人和天地也是通过“能量波”相互共鸣。

历史上有个叫严君平的道家高人，就是“天人合一”的实践者。他在成都卖卜，每天只算三卦，赚够生活费就关门研读《老子》《周易》，还在绵竹武都山修道、酿酒。他根据星象变化预测吉凶，准确率极高，扬雄都拜他为师 。严君平说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，意思是人的行为要模仿地的沉稳，地的运转要模仿天的规律，天的规律要模仿道的本源，道的本源就是自然。放到现在，就是我们要顺应自然规律生活，比如晚上睡觉（顺应天黑），白天工作（顺应天亮），别熬夜、别逆天而行，这样才能身体健康、运势顺遂。

还有个叫司马季主的汉代占卜师，在长安东市卖卜，贾谊和宋忠找他聊天，觉得占卜是“低贱的职业”，司马季主反驳说：“占卜能帮人趋吉避凶，教人忠孝仁义，比那些贪官污吏强多了！”他通过观察星象、分析卦象，不仅能预测事情的结果，还能引导人向善，这就是“天人合一”的真谛——不是要预测未来，而是要通过了解天地规律，规范自己的行为，实现人和自然的和谐共处 。

现在很多人觉得“天人合一”是迷信，其实不然。比如我们现在重视环保，就是“天人合一”的现代实践——人类破坏自然（违背天道），就会遭到自然灾害的报复（气候变暖、洪水地震）；人类保护自然（顺应天道），自然就会回馈人类（风调雨顺、资源丰富）。黄道周在《三易洞玑》里说“范围曲成，与天地相似者，方为圣人”，意思是能顺应天地规律、成就万物的人，才是真正的智者，这和我们现在说的“可持续发展”完全契合。

（三）变易、不易、简易：应对复杂世界的“三字诀”

《周易》的核心是“三易”：变易、不易、简易，这也是道家应对复杂世界的“三字诀”，《三易洞玑》把这三个字发挥到了极致。

“变易”就是世界上的一切都在变化，没有永恒不变的东西。黄道周在书里说“穷变极赜，范围曲成”，意思是要看透变化的本质，才能应对各种复杂的情况。比如天文历数，星宿的位置一直在变（岁差），黄道周在测算的时候就考虑到了这一点，把冬至点定在箕宿，而不是沿用古人的旧数据。放到现在，科技在变、市场在变、社会在变，我们不能用老经验应对新问题，要像黄道周一样，“实测”当下的情况，灵活调整策略。比如以前做生意靠信息差，现在信息透明了，就要靠服务和创新，这就是“变易”的智慧。

“不易”就是变化背后的规律是不变的。不管星宿怎么动、社会怎么变，阴阳五行的规律、天人合一的规律、因果报应的规律，都是不变的。黄道周在书里说“以易测天，毫忽不爽”，就是因为他抓住了这个“不易”的规律 。比如春天万物生发、秋天万物收敛，这个规律从古到今都没变；善有善报、恶有恶报，这个规律也从来没变过。放到现在，不管科技多发达，“诚信”都是做人做事的根本；不管市场多复杂，“满足用户需求”都是做生意的核心，这就是“不易”的智慧。

“简易”就是把复杂的规律简化成容易理解、容易操作的方法。黄道周把天文历数、卦象星象、奇门太乙这些复杂的知识，整合到“三易”“贞图”的框架里，就是“简易”的体现。道家的“玄学五术”也是如此，把复杂的生存智慧简化成“修身、健康、认知、环境、决策”五个方面，让普通人都能学会。放到现在，我们面对海量信息和复杂问题，也要学会“简易”：比如做决策时，抓住核心需求，忽略次要因素；比如学习时，掌握底层逻辑，不用死记硬背，这就是“简易”的智慧。

历史上的诸葛亮就是“三易”智慧的实践者。他“未出茅庐而知天下三分”，是因为他看透了“变易”的趋势（东汉末年天下大乱，诸侯割据）；他“鞠躬尽瘁，死而后已”，是因为他坚守了“不易”的原则（忠孝仁义）；他“草船借箭”“空城计”，是因为他运用了“简易”的方法（抓住天时地利，化繁为简）。诸葛亮精通《周易》和道家玄学，他的智慧其实就是《三易洞玑》里“变易、不易、简易”的生动体现。

三、历史印证：古人是如何用《易》道玄学安身立命的？

（一）修身：严君平的“沉冥之道”与黄道周的“殉道之举”

道家玄学的“山”术，核心是修身养性，让内心强大到能应对一切变故。西汉的严君平就是这方面的高手，他在成都卖卜，每天只算三卦，赚够生活费就关门读书，不管别人怎么劝他做官，他都不为所动。扬雄称赞他“不作苟见，不治苟得，久幽而不改其操”，意思是他不做苟且的事，不贪不义之财，长期隐居却不改变自己的操守 。

严君平的修身方法很简单，就是“静坐+读易”，每天花时间静坐冥想，研读《老子》《周易》，让自己的内心平静下来，不被外界的名利所诱惑。他说“心定则气和，气和则天地通”，意思是内心平静了，气息就顺畅了，就能和天地能量相通，洞察事物的本质。这种修身方法和《三易洞玑》里“伏羲经纬”的“先天之道”完全契合——伏羲易讲宇宙本源，只有内心平静的人，才能感知到这种本源的能量。

明末的黄道周也是修身的典范，他年轻时亲近道玄，喜欢游山玩水、静坐冥想，后来虽然入朝为官，但始终坚守自己的原则，多次上书弹劾奸臣，被陷害入狱也不低头。他在狱中还坚持研读《周易》，推算自己的寿命和国家的运势，最后从容殉国。黄道周的修身方法是“以易养心”，他认为《易》的“贞”（正）是修身的核心，不管身处顺境还是逆境，都要坚守正道，不随波逐流。他说“贞者，正也，天地之根也”，意思是坚守正道，就像树木的根一样，不管风吹雨打，都能屹立不倒。

现在很多人觉得“修身”是老年人的事，其实不然。年轻人面对职场压力、生活焦虑，更需要修身养性。比如每天花10分钟静坐，专注于呼吸，把注意力从外界的喧嚣拉回到内心，就能缓解焦虑；比如遇到挫折时，想想《周易》里的“否极泰来”，知道坏运气总会过去，就能保持心态平和。这不是什么玄学，而是通过调整自己的能量状态，让自己更好地应对复杂的世界，就像严君平和黄道周那样，内心强大了，就没有什么能打倒你。

（二）治国：文景之治的“黄老之道”与贞观之治的“易道智慧”

道家玄学不仅能修身，还能治国，历史上的“文景之治”和“贞观之治”，都是道家“无为而治”和《易》道“阴阳平衡”的成功实践。

西汉初年，经过秦末战乱，社会经济凋敝，百姓流离失所。汉文帝和汉景帝采用黄老之学治国，主张“无为而治”“与民休息”，轻徭薄赋、减轻刑罚，让百姓自己发展生产。这种治国理念和《三易洞玑》里“文王易”的“顺势而为”完全契合——文王易讲人间事理，认为统治者应该顺应民心、顺应自然规律，不要瞎折腾。在黄老之道的治理下，西汉社会经济迅速恢复，粮食满仓、钱财充盈，史称“文景之治” 。

唐太宗李世民也是道家智慧的实践者，他精通《周易》，认为“君者，舟也；民者，水也；水能载舟，亦能覆舟”，这就是《易》道“阴阳相依”的道理——君和民是阴阳关系，相互依存、相互制约。他在位期间，虚心纳谏、轻徭薄赋、重视科举，让寒门子弟有机会做官，实现了“官民和谐”；他还重视民族关系，采取“和亲”“册封”等政策，实现了“民族和谐”。这种“和谐治国”的理念，和《三易洞玑》里“贞图”的“衡”（平衡）完全一致，最终开创了“贞观之治”的盛世。

历史上的反面教材也很多，比如秦始皇统一六国后，大兴土木、严刑峻法，违背了“无为而治”的道家思想，也违背了《易》道“阴阳平衡”的规律，结果秦朝二世而亡；隋炀帝好大喜功，三征高句丽、修建大运河，过度消耗民力，导致“阳盛阴衰”，最终亡国。这些历史案例都证明，治国和修身一样，要讲究“阴阳平衡”“顺势而为”，不能走极端，否则必然会遭到规律的惩罚。

（三）决策：张良的“卜筮之道”与刘伯温的“星象之术”

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