第220章 虚中生妙：《潜虚》（1/2）

咱们今天聊本宋朝的“硬核玄学宝典”——司马光的《潜虚》。一提到司马光，多数人脑子里蹦出来的是“砸缸救人”的学霸和编《资治通鉴》的史学大佬，没人想到他还偷偷写了本算命、修仙、论天下的“跨界神作”。

这本书1086年动笔，没写完司马光就去世了，后来经后人补全，还加了南宋张敦实的《潜虚发微论》当“说明书”，才算勉强凑齐了一套“完整版”。

它不像《道德经》那么玄之又玄，也不像《易经》那么晦涩难懂，核心就讲了一句话：宇宙的根儿是“虚”，从虚里生出气，气变成实实在在的东西，东西有了本性，本性定了名分，名分指导行为，行为等着命运揭晓答案。

听起来绕？其实就是古人的“宇宙生成说明书+人生操作指南”。

咱们结合道家思想、历史故事、当下时事，用大白话扒一扒这本书的门道，不仅能搞懂古人怎么“修炼”“算命”，还能看清现在的形势，预判未来的走向。

毕竟老祖宗的玄学不是瞎猜，而是一套经过千百年验证的“宇宙规律观测系统”，读懂了，不管是过日子还是做选择，都能心里有数。

《潜虚》一开篇就抛出个重磅观点：“万物皆祖于虚”，意思是所有东西的老祖宗都是“虚”。

这个“虚”不是咱们现在说的“空虚寂寞冷”，也不是“没东西”，而是一种看不见、摸不着，但能生万物的“本源能量场”。

司马光说它是“物之府也”，就像一个超级仓库，里面啥都有，但你打开一看，又啥都没有具体的形态，得等它“变现”成“气”，才能慢慢变成山川草木、人猫狗猪。

这和道家的核心思想简直是“异父异母的亲兄弟”。

《冲虚真经》（也就是《列子》）里说“有形者生于无形”，宇宙是从“太易”（啥都没有）到“太初”（有气无形），再到“太始”（有形无质），最后到“太素”（有质有性）一步步演化来的。

列子还举了个例子：风刮起来的时候，有的地方尘土飞扬，有的地方平静无波，不是风不一样，而是“气”的聚散不同。

这就像《潜虚》里说的“虚生气”，“虚”是风的本源，“气”是风的形态，不同的气聚在一起，就形成了不同的东西。

咱们用大白话解释一下：“虚”就相当于宇宙的“源代码”，看不见摸不着，但能生成所有程序；“气”就是代码运行出来的“能量流”，而我们看到的山川、人体、手机、汽车，都是能量流凝聚成的“实体程序”。

道家修炼讲究“守虚”“抱朴”，其实就是让自己的身心回到最本源的“源代码”状态，不被外在的“程序”（名利、欲望）牵着走，这样才能掌控自己的“能量流”，甚至影响周围的“磁场”。

历史上有个特别有意思的故事能印证这个道理。北宋年间，司马光写《潜虚》的时候，正好赶上“濮议”之争——宋英宗想给亲生父亲追尊“皇考”的名分，而司马光为首的大臣坚决反对，认为英宗过继给了仁宗，就该尊仁宗为“皇考”，亲生父亲只能叫“皇伯”，这就是“名分”的规矩。这场争论吵了十八个月，朝堂上鸡飞狗跳，司马光为啥这么执着？

其实就是《潜虚》里“性辨名，名立行”的思想在作祟：万物有了“性”（本质），就得有“名”（定位），“名”定了，“行”（行为）才能规范，社会才能不乱。就像“虚”生了“气”，“气”就得成“体”，“体”就得受“性”，一步都不能乱，乱了就会出问题。

放到现在，这个道理也一样。现在的人总说“内卷”“躺平”，其实就是“名”和“性”对不上了：本来你的“性”（能力、天赋）适合做“教师”（名），结果非要去做“网红”（名），“名”不对“性”，“行”起来自然费劲，最后要么卷到身心俱疲，要么躺平摆烂。道家说“顺势而为”，这个“势”就是“虚→气→体→性→名→行→命”的规律，顺着来，事倍功半；逆着来，事倍功半。

再说说“气”。《潜虚》里说“气者，生之户也”，气是生命的门户，人活着就是“气”在体内循环，人死了就是“气”散了，回归到“虚”里。道家修炼特别讲究“炼气”，比如陆西星（明朝道教内丹派东派创始人，号“潜虚子”，估计也是《潜虚》的粉丝）就说修炼是“绵绵若存而已矣”，意思是让气在体内持续不断地循环，不中断、不刻意，这样才能让“体”（身体）和“性”（心性）达到平衡。

咱们现代人其实也在不自觉地“炼气”：比如跑步的时候调整呼吸，其实就是在调节体内的“气”；冥想的时候专注于呼吸，也是在让“气”回归平稳，让心神回到“虚”的状态，缓解焦虑。只不过古人把这个过程系统化了，还起了个名字叫“内丹术”。陆西星说“真火无候，大药无斤”，意思是修炼不用拘泥于固定的时间、固定的方法，关键是“顺乎自然”，这和《潜虚》里“虚”的本质是相通的——“虚”是无拘无束的，“气”的运行也该是自然而然的，刻意为之反而会适得其反。

《潜虚》全书分三部分：义理、图式、术数，这三者就像一套“宇宙规律观测工具”，义理是理论基础，图式是可视化图表，术数是实操方法，缺一不可。咱们逐一拆解，用大白话讲明白。

《潜虚》的义理以五行为基础，结合阴阳、易卦，构建了一套万物生成的秩序。司马光说“五行相乘得二十五，又以三才乘之，得七十五，虚五用七十”，这里的五行就是金木水火土，三才是天地人，这些数字不是随便凑的，而是古人对宇宙能量的量化分析。

咱们先搞懂五行：1-5是“生数”，代表万物的“萌芽期”；6-10是“成数”，代表万物的“成熟期”，加起来55，是“天地之数”，意思是宇宙间所有能量的总量是55，不会多也不会少，只是在不同形态间转化。就像现代科学说的“能量守恒定律”，古人早就用五行生数成数把这个道理说透了。

五行之间的生克关系，就是万物运行的“基本法则”：金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，这是“相生”，相当于能量的正向循环；金克木、木克土、土克水、水克火、火克金，这是“相克”，相当于能量的平衡机制。没有相生，万物不能生长；没有相克，万物就会泛滥成灾。比如树木（木）长得太旺，就需要金属（金）来砍伐（克），不然就会遮住阳光，影响其他植物生长。

《潜虚》里的五行还和人事对应：木对应“仁”，火对应“礼”，土对应“信”，金对应“义”，水对应“智”。这就是“体受性”——万物有了形体（体），就有了本性（性），人的本性就是这五种德行的组合。有的人“木气”旺，就善良、有爱心；有的人“金气”旺，就正直、有义气；有的人“土气”旺，就忠厚、讲信用。如果某一种气太旺，就会出问题：比如“火气”太旺，就容易暴躁、冲动；“水气”太旺，就容易优柔寡断、多愁善感。

阴阳是五行的“升级版”，五行是阴阳的具体表现。《潜虚》里说“阴阳相济，天地和合”，阴和阳不是对立的，而是互补的，就像白天和黑夜、男人和女人、冷和热，缺一不可。比如2025年是乙巳年，天干乙木是阴木，地支巳火是阴火，阴木生阴火，这就是“阴阳相济”，所以这一年会有很多“悄悄发生的变革”，不是轰轰烈烈的，而是潜移默化的，这和《皇极经世》里说的2025年“泽火革卦”是对应的——“革”是变革，但“巳日乃孚”，意思是变革要等时机成熟，不能急于求成。

易卦是五行和阴阳的“可视化模型”，《潜虚》结合易卦构建了宇宙和人事的规律。比如乾卦对应天、阳、金，坤卦对应地、阴、土，离卦对应火、明、礼，坎卦对应水、险、智。2025年是泽火革卦，上卦是泽（水），下卦是火，水火既济又相克，说明这一年既有变革的机遇，又有风险，就像“火在水下烧，水在火上浇”，处理好了就能“元亨利贞”（大吉大利），处理不好就会“悔亡”（后悔莫及）。

司马光写《潜虚》的义理部分，本来是为了论证封建统治的合理性——天子是“天”的代表，诸侯是“地”的代表，百姓是“人”的代表，君臣、父子、夫妇的关系，就像五行的生克关系，各安其位、各守其分，社会才能稳定。但放到现在，这个道理依然适用：公司里老板、员工的关系，家庭里父母、子女的关系，甚至社会上不同职业的人，都是“名分”的体现，“名立行”——有了正确的定位，才能有合适的行为，不然就会乱套。比如有的员工总想做老板的事，有的老板总插手员工的工作，这就是“名不正”，结果就是“言不顺，事不成”。

《潜虚》的图式包括气、体、性、名、行、命六图，共八式，用符号和文字解释宇宙与人事的规律。这些图式看起来复杂，其实就是古人画的“命运流程图”，从“气”到“命”，一步步展示了万物从生到死、从无到有的过程。

咱们按顺序来讲：

气图：记录“虚生气”的过程，气有清浊之分，清气上升为天，浊气下降为地，中间的气就是人和万物的“生命能量”。比如有的人天生“清气”旺，就聪明、有灵气；有的人天生“浊气”旺，就憨厚、接地气。这和道家说的“气有精粗”是一个意思，修炼的目的就是把“浊气”转化为“清气”，让自己的生命能量更纯粹。

体图：记录“气成体”的过程，体就是万物的形态，比如人是人的体，树是树的体，石头是石头的体。体的形态由气的聚散决定：气聚得密，体就坚硬（比如石头）；气聚得疏，体就柔软（比如棉花）；气聚得匀，体就对称（比如人的五官）；气聚得乱，体就畸形（比如残缺的植物）。

性图：记录“体受性”的过程，性是万物的本质，比如火的性是热，水的性是凉，人的性是善恶。《潜虚》里说“凡性之序，先列十纯，十纯既浃，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最后五配”，意思是人的本性有十种纯粹的类型，然后相互搭配，形成各种各样的性格。比如“纯仁”的人善良到极致，“仁降一”就是仁中带义，“仁降二”就是仁中带礼，以此类推，最后五种德行搭配，就形成了每个人独一无二的性格。

名图：记录“性辨名”的过程，名是万物的定位，比如“山”是因为它的性（高大、稳定）才有了“山”的名，“河”是因为它的性（流动、不息）才有了“河”的名。人的“名”包括姓名、职业、身份等，比如你是“教师”，这就是你的职业名，对应的性就该是“仁”（教书育人）、“智”（学识渊博）；你是“医生”，对应的性就该是“仁”（救死扶伤）、“信”（医德高尚）。如果你的“名”和“性”不匹配，就会活得很累，比如让一个“金气”旺、性格刚直的人去做需要“水气”旺、性格圆滑的公关工作，肯定做不好。

行图：记录“名立行”的过程，行是万物的行为，比如鸟的行是飞，鱼的行是游，人的行是说话、做事。《潜虚》里说“位愈卑，诎愈多，所以为顺也”，意思是身份越低，越要懂得谦让、克制自己的行为，这样才能顺应规律。比如员工要听从老板的安排，子女要孝顺父母，这不是封建礼教，而是“名”决定的“行”，就像水要往低处流，树要向上生长，都是自然规律，违背了就会出问题。

命图：记录“行俟命”的过程，命是万物的结局，比如花的命是凋谢，人的命是生死。《潜虚》的命图里有吉、臧、平、否、凶五种结果，对应的是“行”的善恶：行善的人得吉、臧（好的结果），行恶的人得否、凶（坏的结果），中性的行为得平（普通结果）。这和道家说的“善有善报，恶有恶报”是一个意思，不是迷信，而是能量的反馈——你释放出善的能量（行善），就会收到善的反馈（吉）；你释放出恶的能量（行恶），就会收到恶的反馈（凶）。

南宋张敦实在《潜虚发微论》里注解这些图式时说：“易者，经之原也，其道奥；元虚之作，所以明易也”，意思是《潜虚》的图式是为了让《易经》的道理更明白，更通俗易懂。这些图式就像现在的“思维导图”，把复杂的宇宙规律和人生流程梳理得清清楚楚，让古人能按图索骥，找到自己的位置和方向。

《潜虚》的术数部分是司马光创造的筮占新法，用数字推衍命运，属于象数学派。咱们现在看“算命”觉得是迷信，其实在古代，术数是古人的“概率统计+心理学+哲学”，是一种基于规律的预测方法，就像现在的天气预报，只不过预测的是人事和命运。

《潜虚》的筮法步骤很简单，咱们用大白话拆解一下（参考《潜虚蓍法》和后人补充的简占之法）：

准备工具：用蓍草五十根（没有蓍草的话，用五十根筷子、五十枚硬币都可以），先拿出一根放在一边，代表“虚”（万物本源），剩下四十九根用来推演。

分策：把四十九根蓍草分成两堆，左边代表“天”，右边代表“地”，这叫“分而为二以象两”。

挂揲：从左边一堆里拿出一根，挂在右手小指和无名指之间，代表“人”，这叫“挂一以象三”（天地人三才）。然后把左边剩下的蓍草四根一组分开，这叫“揲之以四以象四时”（春夏秋冬），最后剩下的蓍草根数就是“余数”，放在左手无名指和中指之间。

仂之：再把右边的蓍草也四根一组分开，剩下的余数放在左手中指和食指之间，这叫“归奇于仂以象闰”（闰月）。

记数字：把左右两边的余数加起来，不是五就是九，这是第一变。然后把所有蓍草合起来，重复上面的步骤，进行第二变、第三变，每次都会得到一个数字（四、五、八、九）。

定卦象：三变之后，根据得到的三个数字，确定一个爻（阳爻或阴爻），重复六次，就能得到一个六爻卦，再结合《潜虚》的命图，就能判断吉凶臧否。

司马光的筮法和《易经》的筮法不一样，他用的是“生数成数”（1-10），而《易经》用的是“奇偶之数”（1、2），而且《潜虚》的筮法更简单，普通人容易上手。他还规定了“不信不筮、不疑不筮、不正不筮、不顺不筮、不蠲不筮、不诚不筮”，意思是没有诚信、心怀不轨、没有疑惑的人，不能占卜，这其实是在强调“心诚则灵”——占卜的时候，你的心态会影响“气”的运行，进而影响结果，这和现代心理学说的“潜意识影响行为”是相通的。

历史上有很多用术数避祸、决策的故事。比如《世说新语》里记载，郑玄拜马融为师，学成后担心被马融追杀，就躲在桥底下，穿着木屐。马融用栻盘（一种占卜工具）推算，发现“玄在土下水上而据木”，误以为郑玄死了（土下水上是棺材，据木是棺木），郑玄因此逃过一劫。还有陈子昂被县令陷害入狱，自己用蓍草占卜，结果是“天命不佑”，不久就去世了。南明兵部尚书张煌言精通六壬、遁甲之术，率军突围时占得“四课空陷”，知道大事不妙，果然没多久就被清军抓获。

这些故事不是说占卜有多灵，而是说明古人在没有科学手段预测未来的时候，术数是一种重要的决策工具，它能帮人稳定心态、理清思路，甚至在关键时刻给人心理暗示。就像现在有的人做重大决策前会抛硬币，不是因为硬币能决定命运，而是因为它能帮人下定决心，这就是术数的本质——不是预测未来，而是通过一种仪式感，让你回归“虚”的状态，倾听自己内心的声音（性），做出符合规律（道）的选择。

很多人觉得玄学是“封建糟粕”，其实不然。《潜虚》里的思想的都是古人对宇宙规律、社会现象、人性本质的总结，放到现在依然适用。咱们结合社会时事，看看这些古老的智慧怎么解释当下的问题。

《潜虚》说“虚者，物之府也”，“虚”是万物的本源，也是人的“心灵本源”。现在是信息爆炸的时代，每天有海量的信息、短视频、八卦新闻轰炸我们的大脑，就像给“虚”里塞满了各种乱七八糟的“垃圾文件”，导致我们的“气”（心神）紊乱，出现焦虑、浮躁、迷茫等问题。

道家说“虚静无为”，不是让你啥都不干，而是让你清空大脑里的“垃圾文件”，回到“虚”的状态，这样才能看清事物的本质。比如现在很多人刷短视频停不下来，就是因为大脑被信息填满了，没有“虚”的空间，所以越刷越焦虑；而那些能沉下心来读书、冥想的人，就是在“守虚”，让自己的“气”回归平稳，所以他们往往更从容、更有智慧。

这和《潜虚》里“性辨名，名立行”是相通的：你的“名”是“普通人”，你的“性”是“需要平静、需要成长”，但你的“行”却是“沉迷短视频、追逐名利”，“名”“性”“行”不一致，所以你会痛苦。解决办法就是“守虚”——每天留一点时间，关掉手机，静坐冥想，让大脑放空，这样才能让“气”顺畅运行，让“性”回归本质，让“行”符合“名”的定位。

《潜虚》的五行生克规律告诉我们，万物要平衡，才能良性发展。现在的“内卷”，本质就是五行失衡——“木气”太旺（大家都想往上爬，像树木一样争夺阳光），而“金气”不足（缺少规则约束，大家不择手段竞争），“土气”薄弱（缺少诚信、包容，社会凝聚力不够）。

比如教育内卷：家长都想让孩子“成龙成凤”（木气旺），拼命报补习班、刷题，不顾孩子的天性（性），这就是“木气过旺”；学校和培训机构为了赚钱，不断提高难度、增加负担，没有规则约束（金气不足）；家长之间相互攀比，缺少理解和包容（土气薄弱），结果就是孩子累、家长累，整个教育生态失衡。

再比如职场内卷：员工都想升职加薪（木气旺），拼命加班、讨好领导，甚至勾心斗角（金气不足）；公司只看业绩，不重视员工的身心健康和成长（土气薄弱），结果就是员工身心俱疲，离职率高，公司也留不住人才。

解决内卷的办法，就是“五行平衡”：增加“金气”（建立公平的规则，让竞争有序），培养“土气”（倡导诚信、包容，营造良好的氛围），疏导“木气”（尊重每个人的天性，让大家找到适合自己的发展方向）。这和《潜虚》里“阴阳相济，天地和合”的思想是一致的——只有平衡，才能长久。

《潜虚》强调“性辨名，名立行”，意思是你的本质（性）决定了你的定位（名），你的定位决定了你的行为（行）。现在很多人越努力越迷茫，就是因为“名”不对“性”，比如让一个性格内向、喜欢钻研的人（水性、金气旺）去做销售（需要外向、善于交际，火气、木气旺），他再努力，也很难做好，反而会越来越自卑、迷茫。

历史上的“濮议”之争，其实就是“名分”的问题：英宗的“性”是“仁宗的养子”，所以他的“名”应该是“仁宗的儿子”，他的“行”应该是尊仁宗为“皇考”，但他非要尊亲生父亲为“皇考”，“名”不对“性”，所以引发了朝堂大乱。后来英宗妥协，追尊生父为“濮安懿皇”，不称“皇帝”，也不在京师建庙，这就是“名”回归“性”，矛盾才得以解决。

放到现代职场，这个道理也一样：你首先要认清自己的“性”（性格、天赋、能力），然后给自己定一个合适的“名”（职业定位），最后按照“名”的要求去“行”（努力方向）。比如你性格外向、善于沟通，就适合做销售、公关；你逻辑思维强、喜欢钻研，就适合做技术、科研；你有爱心、有耐心，就适合做教师、医生。只有“名”“性”“行”一致，你才能越努力越顺利，越活越通透。

《潜虚》说“气者，生之户也”，气的运行是否顺畅，直接关系到人的健康。现在的人久坐不动、熬夜、饮食不规律、压力大，这些都会导致“气”的运行不畅，进而引发各种慢性病。

比如熬夜：晚上是“阴气”最盛的时候，应该休息，让“气”回归体内，滋养五脏六腑。但现在的人熬夜刷手机、工作，相当于“阳气”外泄，“阴气”不足，“气”的平衡被打破，时间长了就会出现失眠、脱发、免疫力下降等问题。

再比如压力大：压力大的时候，人的情绪会紧张、焦虑，导致“气”郁结在体内，无法顺畅运行。中医说“百病生于气也”，气郁结久了，就会引发高血压、心脏病、抑郁症等疾病，这和《潜虚》里“气成体，体受性”是相通的——气的运行不畅，会影响身体（体），进而影响心性（性），形成恶性循环。

道家修炼讲究“炼气”，其实就是通过调整呼吸、冥想、运动，让“气”顺畅运行。比如每天早上起来，找个安静的地方，深呼吸十分钟，吸气时想象“清气”从鼻子进入体内，滋养五脏六腑，呼气时想象“浊气”从嘴巴排出，带走体内的毒素；平时多做散步、太极拳等舒缓的运动，避免剧烈运动（剧烈运动容易让“气”外泄）；保持心情舒畅，少生气、少焦虑，让“气”在体内平和运行，这样才能身体健康、心性平和。

《潜虚》说“行俟命”，人的行为决定命运，而社会的行为也决定了历史的走向。结合《潜虚》的义理、术数，以及道家的“顺势而为”思想，咱们可以对未来十年的形势做一个全面预测，涵盖经济、科技、社会、国际四个方面。

根据《皇极经世》的推演，2025年是泽火革卦，2026年是天火同人卦，这意味着未来三年，经济会经历一场“变革”，然后进入“协同发展”的阶段。

从五行来看，2025-2027年是“赤马红羊”之年（丙午、丁未年），丙丁属火，午未属火，三年火旺，火主“变革”“创新”，也主“浮躁”“风险”。所以未来三年，经济会有很多新的机遇（创新产业），但也有很多风险（传统产业转型、金融波动）。

具体来说：

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