第252章 《诗国行：〈世界问〉的诗学解构与精神探幽》（2/2）

三、荒诞的叙事：反讽与悖论的诗学实践

《世界问》的叙事策略充满荒诞色彩。诗人以“对话神明”为叙事框架，将人类对存在的追问转化为一场与神明的对话。然而，这种对话并非庄严的祈求，而是充满反讽与戏谑。如“神啊神，唔该对话答问”一句，以粤语的口语化表达，消解了神明的崇高性，使对话成为一场荒诞的独白。这种叙事策略，既承袭了贝克特《等待戈多》的荒诞戏剧传统，亦暗合庄子“子非鱼”的相对主义哲学。

在诗的结尾，诗人以“唔该对话答问”的祈使句收束全篇，这种未完成的对话既是对神明缺席的控诉，亦是对存在之问的悬置。正如卡夫卡所言：“目的虽有，却无路可循；我们称之为路者，不过踌躇而已。”诗人通过荒诞的叙事，将存在之问转化为一场语言的迷宫，使诗歌成为对存在本质的诗意追问。

诗中的悖论与反讽无处不在。如“诗学，哲学，科学\/嘟太过犀飞利啦，正常？”一句，将人类文明的三大支柱解构为“犀飞利”（粤语“厉害”之意）的世俗化表达，这种反讽既是对知识权威的质疑，亦是对存在意义的消解。又如“去边度揾得到海枯石烂？”一句，以“海枯石烂”的永恒意象反衬存在的短暂与虚无，这种悖论式的表达，使诗歌在语言的张力中抵达对存在本质的深刻洞察。

四、诗学的超越：方言诗歌的现代性实验

《世界问》在诗学层面的创新，在于其将方言诗歌推向了现代性实验的维度。诗人以粤语方言为载体，打破了传统诗歌的语言规范，使诗歌成为一种“在地性”与“全球性”的对话。诗中的“川普”“斯克”等国际政治符号，与“饿番三餐三天”的市井生活并置，形成一种“全球化与本土化”的张力。这种张力既是对当代中国社会转型的隐喻，亦是对全球化时代人类共同困境的回应。

在韵律层面，诗人刻意打破粤语诗歌的格律规范，以口语化的语调与散文化的句式，营造出一种焦虑的节奏。这种节奏既是对现实荒诞性的呼应，亦是对诗歌形式的解构。正如艾略特所言：“诗歌不是感情的放纵，而是感情的逃避。”诗人通过形式的解构，将存在之问转化为一种语言的自觉，使诗歌成为对诗学本质的反思。

诗中的意象系统亦充满现代性色彩。如“光速”“宇宙膨胀”等科学意象，与“鱼缸”“森林”等自然意象并置，形成一种“科技与自然”的对话。这种对话既是对现代性危机的隐喻，亦是对人类文明出路的探索。诗人通过意象的并置，将存在之问转化为一场视觉与心理的双重实验，使诗歌成为对现代性困境的诗意回应。

五、结语：在荒诞中寻找存在的诗意

《世界问》是一首充满悖论与张力的现代寓言。诗人以粤语方言为媒介，将哲学命题与市井俚语熔铸成一首语言的狂欢曲，在荒诞与现实的交界处凿开一道思想的裂隙。这首诗既是对人类存在困境的哲学反思，亦是对诗学本质的现代性实验。在语言的迷宫中，诗人以荒诞的叙事与悖论的表达，揭示了存在的虚无与荒诞，亦在虚无中寻找着存在的诗意。

正如加缪所言：“荒诞是清醒的理性对世界的抗议。”《世界问》正是这样一首抗议之诗，它以语言的狂欢对抗存在的虚无，以荒诞的叙事消解意义的崇高，在解构与重构的张力中，抵达对存在本质的深刻洞察。这首诗的价值，不仅在于其语言的创新与诗学的突破，更在于其对人类共同困境的诗意回应。在未来的诗学星空中，它必将如一颗彗星般，继续照亮人类对存在之问的永恒追寻。