议论三十二则（二十）（2/2）
“岂……耶”是反问句式，译为“难道……吗”，此处通过反问强调干支等文化创造的起源早于文王等儒家圣人。
原文：
若天地开辟，而干支之名不立，则不能错综为甲子。无六十甲子，则不能错综五行。何以纪历成岁?而一年有三百六十日，岁有十二月，月有三十日，日有十二时，孰从而明之，孰从而知之。
译文：
如果自从天地开辟以来，天干地支的名称没有确立，就不能将它们交错搭配形成六十甲子。
没有六十甲子，就不能将它们与五行交错对应。
（这样一来）靠什么来记录历法、确定年份呢？
而一年有三百六十天，一年有十二个月，一个月有三十天，一天有十二个时辰，又能靠谁来弄明白这些，靠谁来知晓这些呢？
注解：
“若”表假设，译为“如果、假如”，引出“无干支”的假设情景。
“何以……”是宾语前置句式，译为“靠什么……、用什么……”，此处强调纪历成岁对干支的依赖。
“纪历成岁”指“记录历法、确定年度周期”，是古代农耕社会的重要需求。
“孰从而明之，孰从而知之”中“孰”为“谁”，“从”为“依靠、凭借”，“明”“知”均为“明白、知晓”，通过反问强调干支对明确时间单位的必要性。
原文：
而举世浑浑沌沌，如在洪蒙之中，何以立两间、参三才，而成世界也耶?所以百性日用而不知，终身由之而不察者是矣。
译文：
那么全天下的人都会糊里糊涂，就像处在天地未开的混沌状态中。
（这样）靠什么来确立天地之间的秩序、参与天地人三才的运化，从而形成如今的世界呢？
所以百姓每天都在使用（干支纪时）却不知道它的存在，一辈子都依赖它却没有察觉它的作用，就是这个原因啊。
注解：
“浑浑沌沌”形容模糊不清、没有秩序的状态，文中指无干支纪时导致的混乱。
“洪蒙”即“鸿蒙”，指天地未开辟前的混沌状态，是古代神话中的初始情景。
“两间”指天地之间的空间，“立两间”指确立天地间的秩序。
“三才”是古代哲学概念，指天、地、人，“参三才”指人参与到天、地、人的整体运化中。
“日用而不知”“终身由之而不察”均指百姓日常使用干支纪时（如纪年、纪日），却未意识到其存在与作用，强调干支纪时的普遍性与隐蔽性。
原文：
易道虽微，不过因天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，取象以画八卦。其理由不出干支甲子之外，而别有所创置也。
译文：
《易》的道理虽然精微深奥，也不过是依据天在上、地在下的固定位置，山与泽相互通气，雷与风相互迫近，水与火不相互排斥（的自然现象）。
选取这些现象的象征意义来画出八卦。
它的核心道理并没有超出干支、甲子的范畴，也没有其他额外的创造设置。
注解：
“易道”指《易》（《易经》）所蕴含的道理、规律，“微”指“精微、深奥”。
“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”是《易》中对八卦象征意义的经典描述，分别对应乾（天）、坤（地）、艮（山）、兑（泽）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、离（火）八卦的自然属性。
“相薄”中“薄”为“迫近、接触”，指雷与风相互作用。
“不相射”中“射”为“排斥、抵触”，指水与火虽对立却能共存。
“取象”指选取自然现象作为象征，是《易》画八卦的核心方法。
“理由不出干支甲子之外”强调《易》的道理与干支甲子的关联性，反驳“易与五行无关”的观点。
原文：
呜呼。干支错综，而为六十。八卦错综，而为六十四。
译文：
唉！天干与地支交错搭配，就形成了六十甲子。
八卦交错重叠，就形成了六十四卦。
注解：
“呜呼”为感叹词，此处用于引发对干支与八卦共性的感慨。
“错综”在两处含义略有差异：前者指干支两两搭配（如甲与子、乙与丑），后者指八卦两两重叠（如乾与乾为乾卦、乾与坤为否卦）。
“六十”即六十甲子，“六十四”即六十四卦，此处通过并列句式，强调二者均由“错综”方式形成，体现结构上的共性。
原文：
甲子以数纳音，以理取象，乃五行之正也。而八卦之体已备，八卦仰观俯察，远取诸物，近取诸身，为六十四卦，三百六十四爻，亦一年之数也。而干支之用以行。
译文：
六十甲子依据数理进行纳音，依据道理选取象征（属性），这是五行学说的正统方法。
而八卦的基本形态已经具备，（古人）通过仰望观察天空、俯视观察大地，从远处选取万物（的现象），从近处选取自身（的特征）。
（将八卦）扩展为六十四卦、三百六十四爻，（其数量）也正好对应一年（的天数，此处为概数，实际一年约365天）。
而干支的作用也借此得以运行。
注解：
“以数纳音”指依据干支的数理规律进行纳音（确定五行属性），“数”指干支的排列顺序、数理关系。
“五行之正”指五行学说的正统、核心方法，强调甲子纳音在五行学说中的重要地位。
“仰观俯察，远取诸物，近取诸身”是《易》中记载的画八卦的方法，指通过观察天地、万物及自身来获取象征素材。
“爻”是构成卦的基本单位，每卦有六爻，六十四卦共三百八十四爻（文中“三百六十四爻”为笔误，应为三百八十四爻），“一年之数”指爻数与一年天数相近，体现古代“天人相应”的观念。
“干支之用以行”指干支的纪时、推演等作用，借助八卦、六十四卦的体系得以更好地发挥。
原文：
干支本天地以为经，八卦道阴阳以为纬。经纬错综，往来变化。而天地之蕴奥，鬼神之情状，人事之吉凶尽在其中，而其义微矣。世之儒者，又乌可鄙五行为九流哉。
译文：
干支以天地规律为根本，作为（认知世界的）“经线”；八卦以阴阳变化为核心，作为（认知世界的）“纬线”。
经线与纬线交错搭配，循环往来、不断变化。
而天地之间的深奥道理，鬼神（此处指天地自然的神秘力量）的真实状态，人间事务的吉祥与凶险，全都包含在其中了，它的含义实在是精微深奥啊。
如今世上的儒者，又怎么能把五行家轻视地归为“九流”呢？
注解：
“本天地以为经”中“本”为“以……为根本”，“经”与后文“纬”为比喻，“经”指纵向的主线，“纬”指横向的辅线，此处强调干支与八卦是认知世界的两大核心体系。
“道阴阳以为纬”中“道”为“以……为核心、遵循……”，指八卦以阴阳变化为核心逻辑。
“经纬错综”指干支（经）与八卦（纬）相互配合，形成完整的认知体系。
“蕴奥”指“深奥的道理、内涵”，“情状”指“真实状态、实情”。
“乌可……哉”是反问句式，译为“怎么能……呢”，此处通过反问加强语气，反驳儒者对五行家的轻视，呼应前文“其亦不思甚矣”的观点。
总结：本章节主要讲了。
以上内容是《通会》中关于干支、甲子、五行与《易》（八卦）关系的核心论述，主要包含四层核心观点：
1. 追溯本源与核心功用：干支出自天地开辟（传为天皇地皇所立），伏羲造甲历将其错综为六十甲子，用于纪年月日时。
黄帝以六十甲子纳音定五行归属，借助干支、甲子、五行，可推演天地运行、日月星辰、四时寒暑，甚至预测人事的吉凶祸福寿夭穷通，涵盖天地造化规律。
2. 批判儒者对五行家的偏见：指出当下儒者仅认可《易》经伏羲画八卦、文王重六十四卦、周公作爻辞、孔子作系辞的“四圣传承”，将其奉为经典，却把五行家归为“九流”轻视。
反问儒者“五行家昧正理、弃人事”的看法缺乏思考，强调干支（上古）、甲子（伏羲）、纳音（黄帝）的源头早于文王等圣人，并非偏离正理。
3. 强调干支甲子的不可替代性：论证若无干支，便无法形成六十甲子与五行，无法纪历成岁（明确一年360日、十二月、三十日、十二时），人类会陷入混沌，更无法确立天地间秩序、参与“天、地、人”三才运化以构成世界。
同时指出百姓日常使用干支纪时却浑然不觉，凸显其普遍性。
4. 关联干支与《易》（八卦）的关系：认为《易》的八卦虽精微，但其取象（天地、山泽、雷风、水火）与核心道理未脱离干支甲子。
干支如“经”（以天地为根本），八卦如“纬”（以阴阳为核心），二者错综变化，含括天地深奥道理、自然神秘力量与人事吉凶，最终强调儒者不该鄙弃五行家。