第256章 《内传天皇鳌极镇世神书》:悟天地人三才大道(1/2)
各位道友,大家好。我是个在红尘里摸爬滚打了十来年的年轻修士,没什么惊天动地的道行,就是爱翻老祖宗传下来的典籍,踩过江湖术士的坑,也在深山古观里听过前辈的真传,更在钢筋水泥的城市里,把这些老学问用在了实实在在的生活里。
今天咱们不搞那些云里雾里的玄虚,就用大白话,唠唠这本名字长得能当绕口令的《内传天皇鳌极镇世神书》。
可能很多道友第一次见这个书名,第一反应就是“嚯,这么长的名字,一看就是江湖骗子瞎编的”。这话不算错,也不算全对。
咱们先把丑话说在前面,按清代《四库全书总目提要》里板上钉钉的考证,这本书就是个“伪托之作”——署名是唐代的邱延翰正传、杨筠松补义,宋代的吴景鸾解蒙,三位都是风水界顶流的祖师爷,可实际上,这书根本不是三位写的,是后人借了祖师爷的名头,攒出来的一本术数着作。
听到这,可能有道友就要划走了:“伪书啊?那还有什么好讲的?”
哎,别急,咱们修道的,最忌的就是非黑即白的执念。
你想啊,咱们现在刷短视频,动不动就看到“某某院士说”“某某大佬亲传”,点进去一看,内容未必是大佬说的,但里面的道理要是有用,你会不会听?古代的术数界,和这个是一个道理。那时候没有互联网,没有出版社,你一个无名小卒写的书,别说传几百年,能不能走出你那个县城都两说。可你要是署上杨筠松、邱延翰的名字,那立马就不一样了,就像普通的白酒装了茅台的瓶子,立马就有人愿意尝,愿意传。
更别说,古代道家的很多典籍,都是托名之作。《黄帝内经》不是黄帝写的,《阴符经》也不是黄帝写的,可谁敢说这两本书没用?咱们看一本书,不能光看它署的谁的名,得看它里面的东西,合不合道,有没有用,能不能帮咱们在这红尘里安身立命,能不能帮咱们悟透这天地间的道理。这本《内传天皇鳌极镇世神书》,别看是伪托的,可它里面藏的,是理气派风水最核心的“天星配地理”的底层逻辑,是把道家“天人合一”四个字拆到极致的实操方法,更是能让咱们普通人,在这个乱糟糟的时代里,找到自己的坐标,顺天应人,少踩坑,多积福的宝贝。
今天咱们就掰开了揉碎了,从这本书的来龙去脉,到它核心的天地对应体系,再到咱们普通人能上手的实操方法,再结合咱们现在的社会时事、老祖宗的历史故事,聊聊未来的世道会怎么走,咱们不管是想好好过日子的普通人,还是想在道上有所精进的修士,该怎么应对,该怎么悟道,该怎么在这红尘里“镇世安身”。全程不用什么看不懂的黑话,不用表格代码,就是咱们道友之间唠嗑,上到七八十岁的老人家,下到十几二十岁的年轻道友,都能听得懂,用得上。
一、先给这本书“正名”:伪托不伪理,术假道不假
咱们先把这本书的家底给大家唠清楚,免得大家出去和人聊起来,被人一句“这是四库全书定了的伪书”怼得说不出话。
《内传天皇鳌极镇世神书》,一共三卷,在古籍里,被归在“子部·术数类·相宅相墓之属”,说白了,就是一本讲风水理气的专业书。它署名的三个人,咱们得先给大家介绍一下,个个都是风水界的“顶流祖师”。
第一个,邱延翰,唐代的风水宗师,传说他因为给人看风水,点了个天子地,差点被唐玄宗砍了脑袋,后来把自己的风水秘籍献给了唐玄宗,才保住了命,他的风水理论,核心就是“天星与地理对应”,是理气派的老祖宗之一。第二个,杨筠松,也就是咱们常说的杨救贫,唐代末年的宗师,他的名气最大,因为他一辈子都在给穷人看风水,不收钱,专门帮老百姓选宅基地、选坟地,让穷苦人能过上好日子,所以老百姓叫他杨救贫,他的风水理论,把峦头(也就是地形山形)和理气(也就是方位气运)结合得严丝合缝,是后世风水界公认的祖师爷。第三个,吴景鸾,宋代的风水宗师,他是朝廷的司天监监正,相当于现在的国家天文台台长,专门管天文星象和皇家风水,他的理论,把天星历法和地理风水结合得更紧密了,留下了很多经典着作。
你看,这三个人,一个是理气派的开创者,一个是风水界的全民偶像,一个是官方天文风水的一把手,把这三个人的名字署上,这本书的“咖位”直接就拉满了。可清代四库全书的学者们,核检了这本书的文风、内容,还有三位祖师的生平,直接下了定论:“实出伪托”。
为什么这么说?首先,文风不对,三位祖师的着作,都是唐代、宋代的文风,简洁凝练,没有那么多花里胡哨的东西,可这本书的文风,明显是明清时期的,就像你现在写一篇文章,用的是网络流行语,却说是鲁迅写的,明眼人一看就知道是假的。其次,内容里有很多误解,四库馆臣们考证,杨筠松、赖文俊这些祖师,有时候会用天星的名字来代替干支方位,比如把亥位叫紫微,兑位叫少微,就是为了让文字显得深奥一点,不是真的在讲天上的星象,可这本书的作者,把这个误会了,真的把天上的星宿,和地上的一草一木、一丘一壑对应起来了,这和祖师爷的本意,是有偏差的。
那是不是说,这本书就一无是处了?绝对不是。咱们修道的,讲的是“道无真伪,心有真假”。这本书虽然是托名的,可它里面的理论,不是作者瞎编的,是把唐宋以来,理气派风水里“天星配地理”的理论,做了一个极致的系统化、精细化的整理,相当于把祖师爷散落在各个着作里的知识点,攒成了一本完整的“操作手册”。
就像咱们现在学数学,课本里的公式,不是课本的编者发明的,是牛顿、莱布尼茨这些大数学家发明的,可课本把这些公式整理起来,给你讲清楚怎么用,怎么解题,你能说这本课本是没用的吗?这本书也是一样,它虽然不是三位祖师写的,可它把祖师爷传下来的“天人合一”的道理,拆成了一步一步能上手的操作,给咱们搭了一座从“道”到“术”的桥,这就是它最大的价值。
更别说,它的名字里,藏着它的核心立意——“鳌极镇世”。什么是“鳌极”?咱们中国的老神话里,女娲补天之后,斩了巨鳌的四条腿,用来撑住天地的四个角,这就是“鳌极”,也就是天地的四个极点,是天地得以稳定的根基。什么是“镇世”?不是说让你学会了什么法术,能镇住整个世界,而是说,你悟透了这天地的根基,明白了这天道运行的规律,你就能让自己的身心安定,让自己的家庭安定,进而能帮身边的人安定,这就是“镇世”。小到安身立命,大到济世度人,都在这四个字里了。
所以咱们今天聊这本书,先放下“真书伪书”的执念,就看它里面的道理,合不合道家的核心思想,能不能帮咱们过日子,能不能帮咱们悟道。要是光纠结于它是谁写的,就像你去饭店吃饭,光纠结这菜是不是厨师长亲手炒的,却忘了尝这菜好不好吃,能不能填饱肚子,那就是本末倒置了,这也是咱们修道的人,最要不得的“名相执念”。
二、这本书的核心骨架:天星配地理,天地人同频
咱们唠完了这本书的来龙去脉,接下来就进入核心了,这本书到底讲了个什么道理?说白了,就八个字:“在地之形,应在天之象”。这八个字,也是整个风水理气派的核心,更是道家“天人合一”思想,在术数里最直接的体现。
咱们道家的核心世界观,就是《道德经》里的那句“人法地,地法天,天法道,道法自然”。人是跟着大地走的,大地是跟着上天走的,上天是跟着道走的,道,就是自然而然的规律。所以,咱们人想要过得好,想要顺风顺水,就得跟着大地的规律走,大地的规律,又跟着上天的规律走,最终,都要符合那个自然而然的道。
可很多道友说,“天人合一”这四个字,听了无数遍,可到底是什么意思?怎么才能做到?总不能天天喊着口号,就合一了吧?这本书,就是给你把“天人合一”这四个字,拆成了实实在在的、能摸得着、用得上的体系。它告诉你,天和地,不是两个分开的东西,是一一对应的,天上有什么星,地上就有什么方位,这个星宿有什么能量,地上对应的方位,就有什么气场。你把地上的方位调整好了,和天上的星宿对上了,你人住在里面,自然就和天地同频了,这就是最实在的“天人合一”。
那它这个对应体系,到底是怎么搭的?咱们分三个部分,给大家唠得明明白白,保证你听完,就知道这天地是怎么对应起来的。
第一,二十八宿配二十四山:天地的坐标系
咱们先讲两个基础概念,一个是天上的“二十八宿”,一个是地上的“二十四山”。这两个东西,就是这本书的坐标系,天上的坐标系是二十八宿,地上的坐标系是二十四山,把这两个坐标系对应起来,就像你把天上的地图,和地上的地图,重合在了一起,你就能知道,天上的哪个星宿,管着地上的哪个方位,哪个方位的气场,是吉是凶。
先讲天上的二十八宿。很多道友都听过这个词,可不知道到底是什么。说白了,二十八宿,就是咱们老祖宗,把天上能看到的星星,分成了二十八个组,每个组就是一个“宿”,就像天上的二十八个驿站,太阳、月亮、金、木、水、火、土这七个星体,咱们叫“七政”,它们在天上运行,就像赶路一样,每天都要住一个驿站,这二十八个驿站,就是二十八宿。
这二十八个宿,又分成了四组,每组七个,对应东西南北四个方向,也就是咱们常说的“四象”:东方苍龙七宿,角、亢、氐、房、心、尾、箕;北方玄武七宿,斗、牛、女、虚、危、室、壁;西方白虎七宿,奎、娄、胃、昴、毕、觜、参;南方朱雀七宿,井、鬼、柳、星、张、翼、轸。
这四象二十八宿,就像天上的四个大护法,分管着天地四方的能量。东方苍龙,对应春天,主生发;南方朱雀,对应夏天,主生长;西方白虎,对应秋天,主收敛;北方玄武,对应冬天,主收藏。一年四季的变化,天地之气的升发和收藏,都是这四象二十八宿的能量变化主导的。就像咱们现在的一年四季,到了春天,东方苍龙七宿就从东方升起来了,大地就回暖了,草木就发芽了;到了冬天,苍龙七宿就落下去了,北方玄武七宿升起来了,大地就变冷了,万物就收藏了,这就是天道的规律,一点都不会错。
再讲地上的二十四山。很多道友一听“山”,就以为是大山,其实不是,这里的“山”,就是方位。咱们老祖宗,把一个圆周360度,平均分成了24份,每一份15度,这24个方位,就是二十四山。
这二十四山,是用什么来命名的?咱们老祖宗很聪明,用了十二地支、十天干里的八个,再加上乾坤艮巽四个卦,加起来正好24个。十二地支,就是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥,这十二个,对应十二个方位;十天干是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸,其中戊和己,代表中央土,放在中间,不用来定方位,剩下的八个,甲、乙、丙、丁、庚、辛、壬、癸,对应八个方位;再加上乾、坤、艮、巽四个卦,对应四个方位,12+8+4=24,正好就是二十四山。
可能有道友说,这么多,记不住啊?没关系,咱们不用死记硬背,你只要记住,这二十四山,就是地上的方位坐标系,就像你手机里的高德地图,有了这个坐标系,你才能知道,你家的房子,哪个方位是正南,哪个是正北,哪个是东北,哪个是西南,哪个方位是吉,哪个是凶。没有这个坐标系,你看风水就是瞎蒙,就像你开车没有导航,只能瞎开。
那这本书的核心操作,就是把天上的二十八宿,一一对应到地上的二十四山天上的一个或者几个星宿(二十八宿)。比如,北方的子山,对应北方玄武七宿里的虚、危二宿;南方的午山,对应南方朱雀七宿里的星、张二宿;东方的卯山,对应东方苍龙七宿里的房、心二宿;西方的酉山,对应西方白虎七宿里的昴、毕二宿。
这是什么意思?说白了,就是天上的每个星宿,都有自己的“管辖范围”,它管着地上对应的那个方位的气场。这个星宿的能量是吉的,地上对应的方位,气场就是吉的;这个星宿的能量是凶的,地上对应的方位,气场就是凶的;这个星宿当令的时候,也就是它能量最强的时候,地上对应的方位,气场也就最强。
咱们打个最通俗的比方,天上的二十八宿,就像二十四个WiFi基站(有的星宿管一个方位,有的管两个,所以二十八个宿对应二十四个方位),每个基站都有自己的信号覆盖范围,也就是地上的二十四山。你家的房子,就像一部手机,你把房子的方位,对准了信号强的基站,你家的“信号”就好,气场就顺,住在里面的人,就身体健康,事业顺利,家庭和睦;你要是对准了信号弱的,甚至是有干扰的基站,你家的“信号”就差,气场就乱,住在里面的人,就容易生病,容易吵架,事业不顺,破财招灾。
这个比方,大家都能懂吧?咱们现在人人都用手机,都知道WiFi信号强,上网就快,信号弱,就卡,甚至连不上网。风水也是一样的,你家的方位,和天上的星宿对上了,信号就强,你就能接收到天地的正能量,自然就顺;对不上,信号就弱,甚至接收到负能量,自然就不顺。这就是这本书最核心的“在地之形,应在天之象”,一点都不玄乎,就是这么个简单的道理。
第二,四厘极与四星:天地的四个定盘星
讲完了天地的坐标系,咱们再讲这本书里最核心的四个基点,也就是“四厘极”,还有和它们对应的四颗星。这四个点,就是整个风水局的“定盘星”,就像咱们盖房子的四个角,桌子的四条腿,少了一个,整个局就不稳了。
什么是“四厘极”?厘,就是厘定、确定的意思;极,就是极点、根基的意思。四厘极,就是四个厘定天地四方的极点,也就是乾、坤、艮、巽四个方位。乾是西北方,坤是西南方,艮是东北方,巽是东南方。
很多道友会问,为什么是这四个方位?咱们常说的四面八方,东、南、西、北是四正,东南、东北、西南、西北是四隅,为什么不用四正,用四隅当四厘极?这里面,藏着咱们老祖宗最核心的阴阳智慧。
咱们道家讲,“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”。四正的方位,也就是东、南、西、北,对应的是震、离、兑、坎四个卦,这四个卦,是纯阴纯阳的吗?不是,震卦是一阳二阴,离卦是二阳一阴,兑卦是二阳一阴,坎卦是一阳二阴,都是阴阳混杂的。而四隅的四个卦,乾卦是三个阳爻,是纯阳;坤卦是三个阴爻,是纯阴;艮卦是一阳在上,二阴在下,是阴中之阳;巽卦是一阴在下,二阳在上,是阳中之阴。这四个卦,是天地阴阳之气交汇的地方,是阴阳转换的枢纽。
咱们打个比方,一年有春夏秋冬四个季节,春分、夏至、秋分、冬至,这四个是四正,是季节的中点;而立春、立夏、立秋、立冬,这四个是四隅,是季节转换的节点。冬天到春天,是从立春开始的,不是从春分开始的;夏天到秋天,是从立秋开始的,不是从秋分开始的。这四个转换的节点,就是天地之气变化最剧烈的地方,也是最关键的地方,就像火车的道岔,往这边拐,就是春天,往那边拐,就是冬天,能不重要吗?
乾、坤、艮、巽这四个方位,就是天地之气的四个道岔,是阴阳交汇的四个枢纽,是整个二十四山方位里,最核心的四个极点。所以这本书里,把这四个方位叫“四厘极”,就是说,你只要把这四个方位定准了,整个风水局的盘子,就定住了,就稳了。
那这四个厘极,对应着天上的哪四颗星呢?这本书里说,乾、坤、艮、巽四厘极,分别对应着气、罗、计、孛四颗星。这四颗星,咱们道家的术数里,叫“四余星”,和前面说的日月金木水火土“七政”,合起来叫“七政四余”。
很多道友又要问了,这四颗星,我怎么从来没在天上见过?因为这四颗星,是“隐曜”,也就是虚星,不是咱们用肉眼能看到的实体星星,是咱们老祖宗根据日月五星的运行规律,计算出来的四个能量点,就像咱们现在物理学里说的“暗物质”“暗能量”,你看不到它,可它实实在在地存在,而且能影响整个宇宙的运行。
咱们给大家简单介绍一下这四颗星,不用死记硬背,知道它们的能量属性就行。
第一颗,紫气星,对应乾位(西北方)。紫气星,顾名思义,是吉星,主吉祥、贵气、福德、智慧,是一颗大吉之星,咱们常说“紫气东来”,就是这个紫气,它代表着天地间的正能量,代表着福报、贵气、好运气。乾位,在八卦里是天,是父,代表着家里的男主人,代表着事业、官运、贵气,正好和紫气星的能量对应上了。
第二颗,罗睺星,对应巽位(东南方)。罗睺星,是一颗凶星,也叫“蚀神”,传说里,它是专门吃太阳和月亮的,所以会造成日食、月食,它主是非、口舌、官司、灾祸、阻碍,是一颗代表着麻烦和阻碍的星。巽位,在八卦里是风,是长女,代表着家里的长女,代表着沟通、出行、人际关系,罗睺星主是非口舌,正好对应着人际关系里的矛盾和麻烦。
第三颗,计都星,对应艮位(东北方)。计都星,和罗睺星是一对,也是凶星,叫“豹尾”,主意外、伤病、破财、小人,是一颗代表着突发灾祸的星。艮位,在八卦里是山,是少男,代表着家里的小儿子,代表着稳定、根基、财运,计都星主意外破财,正好对应着根基不稳,财运受损。
第四颗,月孛星,对应坤位(西南方)。月孛星,是一颗凶星,也叫“彗星”,主阴暗、小人、疾病、是非,是一颗代表着负能量和阴暗面的星。坤位,在八卦里是地,是母,代表着家里的女主人,代表着健康、家庭、财运,月孛星主疾病是非,正好对应着家庭不和,健康受损。
听到这,可能有道友慌了:“啊?三个凶星,一个吉星,那这三个方位不就完了?”别急,咱们道家讲,没有绝对的吉,也没有绝对的凶,阴阳是可以转化的,凶星用好了,也能成吉星,吉星用错了,也能成凶星。
这四颗星,对应着四厘极,也就是四个阴阳交汇的枢纽,它们的能量,是强是弱,是吉是凶,全看你怎么用。比如,乾位是紫气星,是吉星,那你这个方位,就要干净、明亮、开阔,不能堆垃圾,不能做卫生间,不能缺角,这样紫气星的吉气就能进来,家里的男主人事业就顺,贵气就足;可你要是把卫生间放在乾位,天天用污秽之气熏着这个吉星,那吉星也会变成凶星,家里的男主人就容易生病,事业受阻,官非口舌。
反过来,巽位是罗睺星,是凶星,主是非口舌,那你这个方位,就要安静、整洁,不能有噪音,不能放乱七八糟的东西,不能开门就见厕所、见厨房,这样就能把罗睺星的凶性给压住,让它不惹事;可你要是在这个方位放个音响,天天吵吵闹闹,或者堆一堆破烂,那罗睺星的凶性就被激发了,家里就会天天吵架,人际关系出问题,官司口舌不断。
你看,这就是四厘极和四星的核心道理。这四个方位,是你家风水的四个定盘星,是天地阴阳之气的枢纽,你把这四个方位打理好了,整个家的气场就稳了,就像桌子的四条腿都放平了,桌子就不会晃了;你要是这四个方位出了问题,就像桌子缺了一条腿,整个桌子都稳不住,你家的风水,自然也好不了。
咱们结合现在的生活,很多人买房子,只看户型好不好看,客厅大不大,根本不看有没有缺角,尤其是很多开发商建的房子,为了凑户型,动不动就缺个角,要是缺的正好是乾、坤、艮、巽这四个角,那你住进去,肯定会出问题。比如缺了乾位,西北方缺角,家里的男主人就会越来越没地位,事业不顺,身体不好;缺了坤位,西南方缺角,家里的女主人就会身体不好,家庭不和,财运受损;缺了艮位,东北方缺角,家里的孩子就会不听话,学习不好,根基不稳;缺了巽位,东南方缺角,家里的人就会人际关系不好,出行不顺,是非口舌多。
这不是迷信,是这本书里传了几百年的实操经验,更是咱们老祖宗对天地规律的总结。你想啊,一个房子,就像一个人的身体,四个角就像人的四肢,你缺了一个胳膊缺了一条腿,身体能好吗?房子也是一样的,四个厘极缺了,天地之气的枢纽就断了,气场就乱了,住在里面的人,能顺吗?
第三,四候的划分:天地气运的四个节点
讲完了坐标系和定盘星,咱们再讲这本书里,判断吉凶的关键依据,也就是“四候”。很多道友一听“候”,就想到二十四节气里的“七十二候”,没错,这个“候”,就是天地之气变化的节点,是咱们老祖宗用来标记天道运行的刻度。
这本书里的四候,是把二十八宿里的八宿,两两一组,分成了四组,也就是四候,分别是:角、亢二宿为第一候;奎、娄二宿为第二候;斗、牛二宿为第三候;井、鬼二宿为第四候。
咱们先看看这八宿,分别属于哪个四象:角、亢,是东方苍龙七宿的前两宿,是苍龙的头和角,代表着春天的生发之气;奎、娄,是西方白虎七宿的前两宿,是白虎的头和嘴,代表着秋天的收敛之气;斗、牛,是北方玄武七宿的前两宿,是玄武的头和尾,代表着冬天的收藏之气;井、鬼,是南方朱雀七宿的前两宿,是朱雀的头和嘴,代表着夏天的生长之气。
你看,这四候,正好对应着春夏秋冬四个季节,对应着天地之气的升发、生长、收敛、收藏四个阶段。这四个阶段,就是一年里,天地之气变化最关键的四个节点,也就是咱们常说的“四立”:立春、立夏、立秋、立冬,或者“二分二至”:春分、夏至、秋分、冬至。
那这四候,是用来干嘛的?这本书里说,用这四候,来判定二十四山龙的吉凶休咎。说白了,就是你看风水,不是一成不变的,不是说这个方位永远是吉的,那个方位永远是凶的,吉凶是跟着时间走的,跟着天上的星宿走的。到了哪个候,哪个星宿当令,它对应的地上的方位,能量就最强,吉凶就最明显。
咱们打个最通俗的比方,就像种地。春天,是播种的季节,你在春天播种玉米,就能发芽生长,到了秋天就能收获;可你要是在冬天播种玉米,别说收获了,种子直接就冻烂了。为什么?因为时节不对,天地之气不对,春天是生发之气,适合播种,冬天是收藏之气,不适合播种。
风水也是一样的。比如,第一候,角、亢二宿当令,也就是春天,东方苍龙七宿的能量最强,对应的地上的东方、东南方的方位,气场就最强。这个时候,你要是在这个方位做风水布局,比如开门、安床、动土,效果就最好,要是这个方位是吉位,那吉气就会翻倍;要是这个方位是凶位,那凶气也会翻倍。
反过来,第三候,斗、牛二宿当令,也就是冬天,北方玄武七宿的能量最强,对应的地上的北方、东北方的方位,气场最强。这个时候,你要是在这个方位动土,要是这个方位是凶位,那凶祸就会来得特别快,特别猛;要是这个方位是吉位,那你在这个方位安床、打坐,就能吸收到最强的收藏之气,对身体特别好。
咱们再结合修炼来讲,很多道友打坐,都知道要选时间,比如子午卯酉四个时辰打坐,效果最好,为什么?因为这四个时辰,是一天里阴阳转换的节点,天地之气的变化最剧烈,这个时候打坐,就能更好地和天地之气同频,更快地打通气脉,提升修为。
这本书里的四候,就是一年里的四个“子午卯酉”,是一年里天地之气变化最剧烈的四个节点。在这四个节点,对应的星宿当令,能量最强,这个时候,你不管是做风水布局,还是打坐修炼,效果都是平时的好几倍。比如春分,角亢二宿当令,天地之气从阴转阳,生发之气最旺,这个时候打坐,就能更好地打通自己的肝经、胆经,让自己的阳气升发起来,一年都精神饱满;比如秋分,奎娄二宿当令,天地之气从阳转阴,收敛之气最旺,这个时候打坐,就能更好地打通自己的肺经、大肠经,让自己的气收敛起来,为冬天的收藏做准备。
听到这,大家应该明白了,这本书的整个体系,就是把天、地、人,完完全全地绑在了一起。天上的星宿,对应地上的方位;星宿的运行,对应时间的变化;时间的变化,对应气场的吉凶;而我们人,就住在这个地上的方位里,受着这个气场的影响,跟着天道的规律走。你顺应它,就吉,就顺;你违背它,就凶,就不顺。
这就是这本书最核心的道理,也是咱们道家“天人合一”最实在的体现。它不是让你天天拜神求佛,不是让你搞什么封建迷信,是让你明白,天地有它自己的规律,你只要顺着这个规律走,把自己的生活,自己的身心,调整到和天地同频的状态,你自然就能过得好,自然就能安身立命。
三、四库馆臣的批判:我们该怎么看待“伪书”里的真道理
咱们前面讲了这本书的核心体系,这里必须要回头,好好聊聊《四库全书》的编纂者们,对这本书的严厉批判。咱们不能只说这本书的好,不说它的争议,只有把这个争议聊透了,咱们才能真正地用好这本书,而不是变成一个只会死记硬背的江湖术士。
四库馆臣对这本书的批判,主要有两点,咱们给大家掰开了讲,也说说咱们自己的看法。
第一点批判,四库馆臣说,把天上的星宿,和地上的一丘一壑、一个房子一个坟地,进行严格的对应,是毫无根据的。他们说,古代的星野学说,也就是把天上的星宿和地上的区域对应起来的学说,从《周礼》《左传》,到唐代僧一行的理论,都是就天下大势进行宏观的划分,比如把整个吴越地区,对应北方玄武的斗、牛二宿;把整个秦地,对应南方朱雀的井、鬼二宿;把整个楚地,对应南方朱雀的翼、轸二宿,都是一个大的区域,对应一个星宿,从来没有像这本书这样,“沾沾于一邱一壑”,把星宿对应到一个小小的坟头,一个小小的房子上。
这话对不对?从学术考证的角度来说,完全对。古代的星野学说,确实是宏观的,是用来对应整个州、整个国的,不是用来对应一个房子的。那是不是说,这本书的对应,就是错的?
咱们修道的,讲“其大无外,其小无内”。什么意思?就是道,大到整个宇宙,没有边界;小到一粒尘埃,也没有尽头。宏观的宇宙,和微观的粒子,遵循的是同一个道,同一个规律。
咱们打个最通俗的比方,咱们人的身体,是一个小宇宙。咱们的耳朵上,有对应全身各个器官的穴位,叫耳穴;咱们的脚底板上,也有对应全身各个器官的穴位,叫足底反射区。你耳朵上的一个小小的穴位,对应着你身体里的一个大大的肝脏;你脚底板上的一个小小的区域,对应着你身体里的一个大大的心脏。这就是咱们老祖宗说的“全息理论”,一个小小的局部,就包含了整个整体的全部信息。
这个道理,现在的科学也证实了。你身体里的一个小小的细胞,就包含了你整个人的全部DNA,就能克隆出一个和你一模一样的人。一个小小的局部,就包含了整个整体的全部信息,这就是全息理论,也是咱们道家“其大无外,其小无内”的最好证明。
那既然一个细胞能对应整个人,一个耳穴能对应整个身体,那一个房子,一个坟地,为什么不能对应整个天上的二十八宿?整个天下的大势,对应整个二十八宿,那一个小小的房子,作为天下的一个小小的局部,自然也能对应整个二十八宿,这有什么不对的?
四库馆臣们,是从经学、史学的角度,来批判这本书的,他们说的是古代星野学说的本来面目,这个是对的。可这本书的作者,是从术数、从实践的角度,把古代的星野学说,从宏观,延伸到了微观,从整个天下,延伸到了一个小小的房子,这不是错误,这是发展,是把老祖宗的理论,用到了咱们普通人的生活里,让咱们每个人,都能用上这个天地对应的道理,这有什么不好的?
就像古代的中医,一开始是给帝王将相看病的,用的是宏观的阴阳五行理论,后来,有医家把这个理论,延伸到了耳穴、足底,给普通老百姓看病,效果一样好,你能说这个延伸是错的吗?当然不能。
第二点批判,四库馆臣说,这本书的理论,是后人误解了杨筠松、赖文俊等风水名家的本意。他们说,杨、赖这些祖师,有时候会借用天星的名字,来代替干支方位,比如把亥位叫紫微,把兑位叫少微,本意是为了让文字显得深奥隐晦,不是真的在说星象。可这本书的作者,误会了这一点,真的把天星和方位对应起来,衍生出了“亥为贵龙,艮为富曜”这些离开发方位,只说星象的异说,完全是本末倒置。
这话对不对?从考证的角度来说,也对。杨筠松的《撼龙经》《疑龙经》,核心是峦头,也就是地形山形,理气只是辅助,他确实只是用天星的名字来代指方位,不是真的讲星象。可咱们也要明白,风水的发展,是分峦头派和理气派的,杨筠松是峦头派的祖师,可后世的理气派,把天星和方位的对应,发展得越来越完善,越来越系统,这不是误解,这是风水学说的发展和演变。
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