第251章 存在之问与语言之困（1/2）

《存在之问与语言之困》

——论《世界问》的荒诞诗学与生存突围

文\/文言

树科《世界问》以粤语方言为刃，剖开现代文明表皮下的人类生存困境。这首充满黑色幽默的叙事长诗，在戏谑与严肃的张力中构建起存在主义的迷宫，其语言锋芒直指现代性困境的核心——当科技理性成为新的宗教，当语言游戏消解存在本质，人类是否正在自我构建的巴别塔中走向更深的异化？

一、存在之问的荒诞剧场

开篇\"点样证明呢个村嘅正常\"如一记重锤，将存在主义命题砸向粤语方言的土壤。诗人借用加缪式荒诞逻辑，以\"我有病\"的自嘲完成对正常性的解构。这种自我指涉的病态宣言（\"同……撕b嘅相\"），恰似贝克特《等待戈多》中狄狄与戈戈的现代变体，将政治狂人与科技狂人的病症并置，揭示出整个文明共同体的精神癔症。

诗中连续发问构成的多声部复调，恰似卡夫卡《审判》中的法庭辩论现场。当\"诗学，哲学，科学\"被冠以\"犀飞利\"（sharp）的修辞，理性工具的锋刃已转向其缔造者。这种反讽笔法让人想起齐泽克对\"意识形态崇高客体\"的批判——当人类将认知工具奉为真理本身，便陷入了自我指涉的恶性循环。光速不可超越的物理定律与宇宙膨胀的宇宙学现实，在诗中异化为\"设计人类\"的监狱围栏，呼应了海德格尔\"座架\"（Gestell）概念对技术异化的预言。

二、语言之困的解构实验

粤语方言的运用构成精妙的语言牢笼。诗人刻意保留的俚语词汇（\"鬼咁样\"、\"发噏疯\"）与哲学术语形成张力，这种语言混杂恰似德里达所说的\"文字学\"，在解构中心主义的同时暴露出意义生产的裂痕。\"鱼缸\"与\"森林\"的意象并置，既是对庄子\"子非鱼\"悖论的现代改写，又暗合列维纳斯\"他者之脸\"的伦理困境——当人类在语言迷宫中失去与他者的真实遭遇，同类相认便成为不可能的任务。

诗中\"阴谋\"一词的多义性值得玩味。它既是现实层面的生存焦虑，又暗指拉康\"大他者\"的凝视，更指向语言系统本身的暴力性。当诗人质问\"神啊神，唔该对话答问\"，这种对话诉求本身已成为福柯\"话语文人\"的现代寓言——在祛魅的时代，人类仍在用神谕的格式追问存在，却不知发问本身已沦为权力游戏的复述。

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