第215章 文明褶皱中的精神叩问（1/2）

《文明褶皱中的精神叩问》

——论树科《石镞·工具·人性》的哲学维度与诗性突围

文\/文言

一、时空褶皱里的文明切片

在狮子岩的岩层褶皱中，马坝人遗址如同一枚琥珀，封存着十七万年前的生存密码。树科以地质学家的精准与诗人的敏感，在《石镞·工具·人性》中剖开这枚时间胶囊，让石镞的寒光穿透史前雾霭，直抵现代文明的命门。诗中“江湖”与“丛林”的并置，恰似海德格尔所言“世界图像时代”的隐喻——当工具理性成为新的生存法则，人类是否正在重演远古狩猎者的生存悖论？

诗人以“嘟捻”这一充满触觉张力的动词，将冰冷的石器转化为有温度的文明记忆。这种触摸不是考古学家式的客观审视，而是存在主义式的身体介入。正如梅洛-庞蒂所言：“身体是我们在世界中的存在方式”，当指尖与石镞的纹路相遇，十七万年的时空距离在肉身感知中坍缩，工具的物性转化为存在论的追问。

二、工具理性的诗学解构

“石镞的速度同埋准度\/工县性嘅效率同埋人性”，诗行中工整的排比暗含着精密的辩证结构。这里，“工县性”（工具性）与“人性”的并置，构成福柯式“知识-权力”装置的原始版本。石镞作为最早的技术物，其“效率”背后是生存本能的物化，这种物化在文明进程中不断自我复制，最终演变为韦伯笔下“铁笼”般的现代性困境。

诗人用“追逐性”这一充满张力的复合词，揭示工具进化论的隐秘逻辑。从石镞到导弹，人类始终在“原始”与“文明”的悖论中循环：看似进步的技术迭代，实则是生存焦虑的永恒轮回。这种洞察与海德格尔“座架”（Gestell）理论形成互文，工具理性已不再是中性的手段，而是重构人性本质的存在方式。

三、人性异化的哲学思辨

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