第932章 《文明之茧与野性之思》（1/2）

《文明之茧与野性之思》

——论树科《丛林度嘅文明》的悖论诗学

文\/文言

树科《丛林度嘅文明》以锋利的语言刀锋剖开文明表皮，在粤语方言的肌理中构建起一座关于人类生存本质的哲学迷宫。这首作品通过密集的意象叠加与颠覆性的逻辑重构，将这一概念从神坛拽入丛林法则的泥淖，在解构与重建的张力间完成对现代性困境的终极叩问。全诗犹如一柄多棱镜，每个切面都折射出文明与野蛮纠缠的幽光，其诗学价值恰在于以悖论修辞重构了人类认知的坐标系。

一、解构文明神话：语言暴力的诗学呈现

诗作开篇即以炎黄文明同乜乜文明\/仲有大而化之嘅人类文明的排比句式，将不同文明体系并置为待价而沽的商品。这种大而化之的表述暗合了列维-斯特劳斯对野蛮思维的批判——当文明以整体性自居时，恰暴露其构建神话的本质。诗人刻意使用粤语特有的虚词，在语音层面制造出文明话语的空洞回响，如同博尔赫斯笔下巴别图书馆中永无止境的回声。

丛林嘟有文明？的诘问，实则是对卢梭高贵野蛮人命题的逆向书写。诗人将霍布斯一切人反对一切人的战争的丛林法则，与福柯规训与惩罚的文明机制并置，揭示所谓文明不过是暴力合法化的修辞游戏。这种解构策略在庄子圣人不死，大盗不止的哲学命题中找到回响，当文明以之名行吞噬之实时，其野蛮性已然超越自然丛林。

二、悖论修辞：文明困境的镜像投射

全诗最富张力的修辞策略，在于将作为能指与所指撕裂的符号。当文明嘅文明残食文明的句子如回旋镖般击中认知防线，我们不得不直面德里达所说的困境——文明在自我指涉中消解了定义的可能。这种自我吞噬的意象，恰似卡夫卡《审判》中永远无法抵达的法庭，或贝克特《等待戈多》中永无结局的等待，构成现代性困境的诗学寓言。

诗人反复吟咏文明啊文明，形成类似艾略特《荒原》中这些碎片我用来支撑我的拱顶的咒语效果。这种强迫性复沓不是简单的语言重复，而是将文明异化为西西弗斯推石般的荒诞仪式。当文明唔文明的终极诘问响起，我们仿佛看到加缪笔下默尔索在法庭上的荒诞审判——文明正以理性的名义实施着最野蛮的判决。

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